중동, 민주적 페미니즘의 대두: 종교 VS 세속, 베일 VS 반베일, 서구 VS 반서구의 이분법을 넘어선 새로운 페미니즘의 대두

최근 마샤 아미니(Mahsa Amini)의 사망 이후 이란에서 발생했던 여성 주도의 대규모 시위는 히잡 강요에 대한 반발에서 민주화에 대한 요구로 발전했다. 그동안 중동에서 페미니즘은 토크니즘이나 도구적 역할을 벗어나지 못했다. 중동을 식민지화했던 서구는 자신들의 가치를 일방적으로 강요하면서 오히려 중동에서 페미니즘의 싹을 압살 했다. 서구는 중동의 식민지화 과정에서 기존 중동 세계의 종교적 교리와 실천 사이에서 비교적 자율적 행동 영역을 확보했던 여성의 지위를 박탈하는 종교 경전의 서구적 법전화를 강요했다. 이에 따라 여성들의 실생활에서의 비교적 자유로운 위치는 경전의 법전화 그리고 서구의 경직된 이성/동성 양분법을 고착화에 따라 박탈되었다. 이 속에서 서구의 식민 정권은 페미니즘을 일종의 중동을 '근대화'하기 위한 수단의 일환으로 일방적으로 강요했다. 그리고 식민지 이후 서구의 지원을 받는 권위주의 정권의 세속적 근대화를 포장하기 위한 상징적 도구로 지역의 보수적 종교집단에 의해 서구의 앞잡이라는 비난을 받아왔다. 이러한 국가주도적 페미니즘은 그들은 여성의 권리를 공공 생활의 몇 가지 부문으로 제한함으로써 독재 통치를 강화하며 인권 유린과 독재라는 더 포괄적 문제를 은폐하기 위한 도구로 사용해 왔다. 그동안 서구와 서구 NGO의 주입식 페미니즘을 넘어선 중동 지역 내에서 발전한 페미니즘은 세속주의와 결합한 페미니즘 그리고 이슬람 페미니즘으로 나뉠 수 있다. 그러나 케말리즘과 같은 세속주의와 결합했던 페미니즘은 중동지역의 종교집단과 적대적 갈등을 고조시켰고, 이슬람의 틀 속에서 숨 쉬어왔던 이슬람 페미니즘은 여성의 권리에 대한 제한을 용인하며 이슬람 강경파의 압력에 굴복했다. 최근 이란과 튀니지 등에서 전개되는 페미니즘은 민주적 페미니즘으로 아랍의 봄 이후 여전히 살아 있는 지역 민주화의 흐름과 닿아 있다. 이들은 젠더 평등을 민주적 시민권의 전제로 보며 자신들의 투쟁을 민주주의에 대한 광범위한 요구의 일부로 본다. 그들은 여성이 더 이상 지역 권위주의 정권 혹은 국가주도 페미니즘의 도구가 되길 거부하며, 여성 권리의 투쟁을 민주화 과정 속에 포함시키며 여성성의 개념을 재정의하며 나아가 민주주의에 대한 요구 속에서 페미니스트들의 요구를 제기한다. 이 글은 하버드 대학 Weatherhead Center for International Affairs의 연구자이자 아랍문제 전문가인 Hicham Alaoui의 Le Monde Diplomatique 2023년 7월 호 기고 The struggle for democratic feminism, legacy of the Arab Spring: Middle East: a new feminism is in the air의 번역으로 기존 서구식 페미니즘의 문제, 중동 지역 페미니즘과 종교적 집단과의 관계, 기존 중동 지역 페미니즘의 한계, 최근 중동 지역에서 새롭게 부상하는 민주적 페미니즘의 본질과 가능성에 대해 검토하고 있다.

민주적 페미니즘을 위한 투쟁, 아랍의 봄의 유산

중동: 새로운 페미니즘의 기운이 감돌다

새로운 세대의 페미니스트들은 여성의 권리를 계급을 넘고 종교와 세속적인 분열을 가로지르는 광범위한 민주적 투쟁의 일부로 본다.

Hicham Alaoui

사진: Morteza Nikoubazl · NurPhoto · Getty

2022년 9월 경찰에 구금된 마샤 아미니(Mahsa Amini)의 죽음에 이은 이란 시위는 중동에서 여성의 권리가 어떻게 중요해졌는지 보여주었다(1). 이를 이해하려면 중동 여성 '타자'를 해방하거나 소외시키는 권한을 자처하며 오랫동안 지역의 성 불평등 문제를 오용하고 악용해 온 서구의 입장부터 시작해서는 안 된다.

또한 그것은 지역 내 여성 억압의 깊은 뿌리를 공격하거나 혹은 중동 여성을 처음에는 식민주의의 희생자로 그다음에는 문화적 진정성(authenticity)에 대한 반동적 요구로 묘사하는 것과 같은 똑같이 불쾌한 두 가지 옵션 중 하나를 선택하는 것을 의미해서는 안 된다.

이 질문을 이해하려면 더 원초적인 출발점이 필요하다. 우리는 젠더가 서구와 중동 사람들 모두에게 문제로 제기된 이데올로기적, 정치적 용어를 검토해야 한다. 그래야만 과거의 추악한 유산을 파헤치고 가부장제에 맞서는 새로운 지역별 방식을 드러낼 수 있을 것이며, 이전에 소외된 목소리를 들을 수 있을 것이다.

중동에 대한 유럽 식민주의의 많은 영향 중에서, 체계적인 여성 혐오만큼 널리 퍼진 것은 거의 없었다. 전근대 사회에서 젠더 평등의 모델이었던 곳은 거의 없다. 가부장제의 힘은 보편성에서 나온다. 그럼에도 불구하고, 중동의 젠더와 젠더화된 차이에 대한 개념은 19세기부터 이 지역을 재구성한 유럽의 계층 구조와 제도와 매우 달랐다.

한 가지 중요한 차이점은 유럽 법전과는 반대로 비공식적인 관행에 관한 것이다. 중동의 사회생활은 경전과 이슬람 법학자들의 판결을 반영했다. 그럼에도 불구하고 그것은 또한 재정 관리, 법적 심의 참여, 계약 체결을 포함한 많은 분야에서 여성들에게 상당한 자유를 주었다. 실제로, 가족과 가구 내 여성의 역할을 포함하는 샤리아 내 젠더 시스템은 여러 면에서 유연했다. 그것은 종교적 개념과 사회의 실용적 요구에 의해 동시에 형성되었다.

식민주의의 영향유럽의 식민주의는 이것을 두 가지 방식으로 변화시켰다. 그것은 그때까지 다양한 공동체에서 다양한 해석의 대상이 되어왔던 샤리아 요구사항들을 불변의 획일적인 생각들의 집합으로 동결시켰다. 마흐람(mahram*, 그들과 관련이 없는)이 아닌 남성으로부터 여성을 엄격하게 분리하는 것이 한 예이다. 즉, 한때 종교적 의미가 있는 원칙적인 지침이었던 것이 강압에 의해 시행되는 법적 명령으로 바뀌었다. 그런 다음 식민주의는 이러한 개념을 지역 사회에 부과되고 새로운 법원, 군사 명령 및 정부 결정에 의해 시행되는 고정된 일련의 민법 및 형사법에 포함시켰다.

* 역자 주: 마흐람은 아버지나 남자 형제 혹은 삼촌처럼 가까운 혈연관계로 인해 혼인이 금지된 남성을 가리킨다.

이전에는 종교적 규범과 젠더를 둘러싼 비공식적 관행이 다원적으로 혼합되어 있던 것이 예외를 허용하지 않는 체계화된 법의 엄격한 계층 구조라는 근본적으로 다른 것으로 바뀌었다. 그것은 이슬람과 이슬람교도들이 낙후되고 문명화되지 않았다는 서구의 견해를 반영했고, 따라서 그들의 여성들은 노골적으로 억압되었고 구원받을 필요가 있었다. 그러나 무슬림을 '문명화'하는 이 제국주의적 임무는 지역 사회를 권위주의적 통치, 군사적 폭력, 경제적 착취에 종속시킴으로써 역효과를 낳았다. 중동 여성들은 이 모든 것의 일부였다. 그들은 해방된 것이 아니라 젠더 위계의 서구화된  구조를 강요하는 새로운 법적 장치에 흡수되었다.

식민지 국가 형성의 영향 하에서 지역 전통의 변화는 LGBTQ의 권리와 정체성의 영역에서 가장 두드러졌다. 많은 무슬림 사회에서 젠더와 섹슈얼리티에 대한 개념은 유동적이었고, 모호한 관계와 성행위는 종교적으로 허용되지 않았지만 암묵적인 이해를 통해 용인되고 널리 퍼졌다. 그러나 서양의 법은 '이성'과 '동성' 사이의 명확한 경계를 규정하는 새로운 분류 기준을 부과했다. 그들은 섹슈얼리티를 성문화하여 일탈을 범죄로 규정했다. 사실상, 이것은 전통적인 환경에서 모든 젠더 관계와 성적 관행을 제거하고 중동에 이를 이질적인 공식 범주로 강제했다(2).

이는 서구 행위자들이 어떻게 페미니즘과 여성의 권리를 생각해냈는지에 대한 수많은 패러독스를 낳았다. 식민지 행정관들은 유럽 여성들이 그들의 나라에서 투표할 수도, 정치 경력을 찾을 수도 없는 시기에 여성을 억압한 무슬림 인구를 질책했다. 게다가 경제적 거래에 있어서 유럽 여성들은 이슬람 기부금(awqaf) 제도를 통해 계약 기업에 참여하고 자선 단체 및 학술 단체에 기여할 수 있는 중동의 자매들보다 자율성이 낮았다.

마찬가지로 20세기 중반 서구에서는 동성애가 여전히 범죄화되고 이성애가 유일한 규범으로 옹호되던 시기에 여성의 권리 운동이 일어났다. 그래서 2000년대 초 서구 세계가 LGBTQ로 식별되는 사람들에게 동등한 인정을 확장하려고 했을 때, 그것은 이중 잣대죄로 간주되었다. 그것은 그들 자신의 사회가 상대적으로 최근까지 범죄화했던 비-이성적(non-heterosexual) 관행을 이슬람 사회가 합법화하지 않은 것을 비난했다.

하향식 여성권?

서방은 이슬람 사회에서 성 평등의 목표는 지역 주민들에게 이러한 외부적인 생각을 강요함으로써만 달성될 수 있다고 믿었다. 이 견해는 세계 규범에 대한 서구의 오랜 헤게모니에서 비롯되었다. 그러나 서구식 페미니즘 수입은 결코 성공적이지 못했는데, 도시 부르주아 여성들의 교육과 동원을 장려하면서도 더 큰 권위주의를 이끌었고 지역 정체성을 무시하는 문화적 고정관념을 조장했다. 이라크와 아프가니스탄처럼 전후 국가 건설을 통해 도입되었든, 기술 국가 정부를 통해 도입되었든, 그러한 노력은 여성의 권한 부여를 서구 제국주의와 동일시하는 국내의 반발을 촉발시켰다.

이러한 패턴은 현대사를 통해 반복적으로 나타났다. 가장 잔인한 형태로, 많은 식민지 정부들은 젠더 평등이라는 이름으로 강압적인 법을 공포했다. 1930년대에 소련은 중앙아시아에서 여성의 베일 벗기를 강요했다. 프랑스는 1958년 알제리에서도 같은 일을 했다. 이러한 행동은 전통적인 엘리트와 종교 당국을 겨냥했지만, 그들의 주요 효과는 식민주의와 진보를 혼동하는 것이었다.

두 번째 패턴은 서구의 지원에서 영감을 받거나 의존하는 권위주의 정권 자체에서 비롯된다. 이 지역 버전의 '계몽 전제주의'는 먼저 사회 전체를 해방시키지 않고 무슬림 여성을 해방시키려 한다. 그것은 여성의 권리를 강화된 독재 통치의 프레임에 집어넣는데 이 통치는 세속적 보수주의를 종교적 반대에 대한 무기로 사용하여 정권의 새로운 사회적 기반을 구축한다. 이란의 전 국왕인 아프가니스탄의 모하마드 자히르 샤(Mohammad Zahir Shah of Afghanistan1933~73), 튀니지의 지네 알아비딘 벤 알리(Zine al-Abidine Ben Ali, 1987~2011), 사우디아라비아의 무함마드 빈 살만(Muhammad Bin Salman, MBS) 등은 모두 민주주의에 대한 압도적인 요구(3)를 억누르면서 여성의 특정 영역의 자유를 높이는 데 의존하는 이 전략을 사용했거나 사용한다. 여성을 정부 직책에 임명하고, 여성 교육을 보편화하고, 여성의 경제적 권리를 강화하며, 결혼을 동등한 파트너 간의 계약으로 정의하는 것은 (원칙적인 입장이 아닌) 일반적인 전술이다.

이러한 국가주도적 페미니즘은 권위주의 통치의 도구가 된다. 그것은 정권의 지위나 위신을 강화하기 위해 여성의 권리에 대한 긍정적인 발전을 이용한다. 그것의 또 다른 결과는 종교적 영향력의 감소이며, 따라서 사회의 선택적인 하향식 세속화이다. 우리는 시리아와 이라크의 바트(Baath)와 아랍 민족주의 공화국과 같은 정당 기반 민족주의 정권의 역사적 통합을 통해 이 전략이 실행되는 것을 볼 수 있다. 오늘날 모로코와 이집트에서와 같이 전통을 사용하여 이슬람 해석을 엄격하게 통제하는 새로운 유형의 독재 통치를 계속 강화하고 있다.

서구 비정부단체들에 의한 프로그래밍

마지막으로 중요한 것은, 마찬가지로 강력한 이 메커니즘의 세 번째 버전, 서구 비정부단체들의 개입이다. 여성의 권한 부여와 성평등의 언어는 중동에서 활동하는 서구 재단과 다자기구에 의해 가차 없이 추진되어 왔다. 유엔에서 소규모 풀뿌리 조직에 이르기까지, 이 행위자들은 지역 여성 단체를 만들고 지원하며, 정부가 그들의 여성 시민들의 교육과 직업 전망을 개선하도록 장려한다. 수입된 서구 페미니즘의 다른 형태와 마찬가지로, 이 캠페인들은 민주화 문제를 무시하고 대신 그들이 약화되었다고고 생각했던 국가를 비켜감으로써 사회적, 경제적 문제에 집중하는 것을 선호한다.

이러한 유형의 접근 방식은 여성의 제한된 권한 부여가 사회 전반의 추세로 오인되는 토크니즘을 영구화한다. 예를 들어, 베나지르 부토(Benazir Bhutto)가 파키스탄 총리로 선출된 것은 1980년대와 1990년대에 서방 기관들의 축하를 받았음에도 불구하고 파키스탄의 성 평등에 거의 도움이 되지 않았다. 결국 여성의 권리는 소수의 제도적 사일로로 제한되며, 이는 서구 후원자들이 떠나는 순간 무너진다. 2021년 아프가니스탄의 해방은 이러한 경향을 예시한다.

이 모든 패턴들은 두 가지 문제를 겪어왔다. 그들은 여성의 권리에 대한 개념을 공공 생활의 몇 가지 부문으로 제한함으로써 독재적인 통치를 강화한다. 그리고 인권 유린과 정치적 자유의 부족이라는 더 광범위한 문제를 무시하고, 그들은 여성의 권리가 권위주의의 도구(tools)로 도구화되도록(instrumentalised) 허용한다. 예를 들어, MBS는 사우디 여성의 운전할 권리에 대한 그들의 오랜 요구를 들어준 후 몇몇 사우디 페미니스트들을 악명 높게 체포했다. 메시지는 분명하다. 사우디아라비아의 여성 권리는 풀뿌리 투쟁이 아니라 재량적인 국가 권력의 관용에 달려 있다. 둘째, 외부 사상을 선택적으로 강요함으로써 이 전략은 문화적 진정성을 대변한다고 주장하는 지역 보수 세력의 적대적인 반응을 불러일으킨다. 이는 당연히 이슬람이나 이슬람 전통을 보존한다는 이유로 여성의 지위에 대한 법적 변화에 반대하는 강경 이슬람주의자들을 강화시킨다.

페미니즘의 새로운 지평

성공의 기회를 갖기 위해서는 중동의 페미니스트 투쟁이 서구의 솔루션에서 벗어나 현지의 자원과 경험을 활용할 필요가 있다. 역사적 선례는 풍부하며 세 가지 범주로 나뉜다.

첫 번째는 세속주의를 튀르키예의 케말리즘(Kemalism)**과 튀니지의 부르귀비즘(Bourguibism)***과 같은 오래된 형태의 민족주의로 통합하는 것이다. 이 전략은 서양에서 영감을 얻었지만 그것에 빚지지는 않았다. 그 목적은 식민지 점령 이후 국가를 재건하기 위해 경제적 기반과 계층 구조를 포함하여 사회를 완전히 변화시키는 것이었다. 세속주의는 오늘날 이집트, 모로코, 사우디아라비아에서처럼 국가가 독재 목적을 위해 종교를 독점한 예상치 못한 결과가 아니라 국가의 경계를 재정의하려는 의도적인 프로젝트였다. 그러나 케말주의가 정치 제도에서 종교를 완전히 제거하려고 시도한 반면, 부르기비즘은 단순히 근대화를 위한 일반적인 추진력에 봉사하기 위해 종교를 이용하려고 했다.

** 역자 주: 케말리즘(Kemalism)은 튀르키예 공화국의 건국과 공식 이념이다. 1923년 공화국 선포 후 무스타파 케말 아타튀르크에 의해 시행된 케말리즘은 터키의 새로운 국가를 오스만 제국의 전신으로부터 분리하고 서구식 현대화된 생활 방식을 수용하기 위해 고안된 전면적인 정치, 사회, 문화, 종교 개혁으로 정의된다. 케말리즘은 세속주의의 확립, 과학의 국가 지원, 자유 교육, 여성의 권리, 경제적 국가주의 등을 포함한다. 케말리즘은 여섯 개의 화살(Atatürkçülük)로 불리는 원칙을 내세운다. 그 6개의 원칙은    공화주의, 인민주의, 세속주의, 개혁주의, 민족주의, 국가주의이다.
*** 역자 주: 부르기비즘(Bourguibism)은 튀니지 초대 대통령인 하비브 부르기바와 그의 추종자들의 정책으로 국가 독립에 대한 강한 의지, 특히 범아랍주의와 반대되는 튀니지 민족주의, 경제 발전에 대한 국가 자본주의적 접근, 복지 국가에 대한 강한 의지, 포퓰리즘의 국가적이고 조합주의, 엄격한 세속주의, 아랍-이슬람과 서구 문명 사이의 다리로서 튀니지의 위치를 옹호하는 문화 근대성에 의해 정의된다.

따라서 정치와 종교의 자율적인 영역을 확립하는 것이 사회관계를 재정의하고 법적 코드를 개혁하고 여성이 경제적, 정치적 삶에 모두 참여할 수 있는 최고의 기회를 제공한다고 가정한다면 여성의 권리는 세속주의와 연결된다. 그러나 이 접근법의 위험은 사회의 큰 보수적인 부분과 연합한 종교 집단으로부터 적대적인 반응을 이끌어 낸다는 데 있다. 울라마(ulama, 이슬람 법학자 - 역자 주)와 같은 전통적인 종교 엘리트들은 신앙의 실천을 형성하는 데 있어 그들의 법적 중요성을 잃는 것을 두려워하는 반면, 이슬람주의자들과 같은 새로운 종교 행위자들은 세속주의자들의 충동을 이슬람 사회의 문화적 정체성을 비하하는 것으로 본다. 세속적인 종교적 분열은 오늘날 튀르키예와 튀니지 모두에서 볼 수 있는 깊은 정치적 분열을 반영한다.

병치된 신앙과 실천

두 번째 선택은 이슬람 페미니즘으로, 1970년대 이슬람 형제단(Muslim Brotherhood), 터키 정당 레파(Refah), 이란 혁명을 통해 이슬람 개혁의 틀 안에서 그 사고가 발전했다. 그것은 이슬람 운동이 서구 페미니즘들이 목표로 했던 것과 같은 도시 부르주아 계급에서 끌어냈기 때문에 사회학적 변화의 새로운 결과였다. 그것은 또한 많은 이슬람주의자들이 편협한 샤리아 읽기에 고정된 강경 근본주의자들과 거리를 두고자 하는 의식적인 열망에서 비롯되었다. 아마도 이러한 이유로, 가장 유명한 이슬람 페미니스트들은 이집트의 자이나브 알가잘리(Zainab al-Ghazali), 이란의 파제 라프산자니(Faezeh Rafsanjani), 튀니지의 수마야 간노우치(Soumaya Ghannouchi), 모로코의 나디아 야신(Nadia Yassine)과 같은 더 호전적인 이슬람주의자들의 자손들이었다.

이슬람 페미니즘은 신앙과 실천의 혁신적인 조합이다. 그것은 베일, 겸손, 정조와 같은 외적 형태의 경건함을 수용한다. 그러나 그것은 또한 교육, 경제 참여, 정치를 통해 여성을 공공 공간으로 통합하는 캠페인을 벌인다. 그 종교적 표현은 이슬람 율법에 대한 문자주의적 해석을 반대하며, 샤리아에 대한 맥락화된 읽기를 선호한다. 예를 들어, 그것은 이혼과 때로는 상속에서 여성에게 평등을 주는 가족법과 개인 코드를 지지한다.

그러나 이슬람 페미니스트들은 구조화된 운동을 만들어낸 적이 없다. 그들은 이슬람주의 내부의 보다 보수적인 세력 그리고 같은 유형의 젠더 평등을 옹호하는 세속주의적 자유주의의 유혹 사이에 갇혀 있었고 지금도 마찬가지이다. 그들은 이란에서와 같이 이슬람 강경파의 압력에 굴복했거나 튀니지의 사이다 우니시(Sayda Ounissi)의 경우처럼 이슬람 언급을 완전히 포기했다. 이슬람 페미니스트들은 내부에서 이슬람주의를 개혁할 수 없거나 외부에서 자유 세속주의와 연합할 수 없어 불가능한 딜레마에 직면해 있다.

민주적 페미니스트들은 그들의 방식대로 한다

마지막 선택지는 민주적 페미니즘으로 그것의 평등에 대한 요구는 시민권의 개념에 기초하고 있다. 그것은 아랍의 봄에서처럼 민주주의에 대한 광범위한 요구의 일부이며, 샤리아의 진정성이나 적용에 대한 산만한 논쟁을 무시한다. 그것은 이슬람 대 세속주의 또는 진정성 대 서구화와 같이 젠더에 대한 비좁은 공공 담론을 만들어온 전통적인 이분법에서 벗어나려고 한다. 예를 들어, 그것은 베일 벗기를 여성 권리의 의미 있는 표시로 보지 않는다. 여성들은 그들이 좋아하는 어떤 것이든 입을 수 있고 여전히 그들의 권리를 위해 캠페인을 할 수 있다.

민주적 페미니스트들은 종종 젊다. 그들은 소셜 미디어에 아이디어를 표현하고 과거 정치 시대, 민족주의자 또는 이슬람주의자의 이념을 피한다(4). 그들은 그들의 행동주의를 어떤 이념적인 용어로 표현하지 않는데, 왜냐하면 젠더 평등은 민주적 시민권의 전제이기 때문이다. 즉, 시민이 되는 것은 평등주의적 세계관을 필요로 하기 때문이다. 이 여성들은 서구 내의 페미니스트 논쟁을 알고 있지만, 토론을 그들 자신의 조건과 상황에 맞게 재정의하는 것만큼 그들을 모방하려고 하지 않는다. 가장 중요한 것은 민주적 페미니스트들이 자신들의 투쟁을 민주주의에 대한 광범위한 요구의 일부로 본다는 점이다. 그들은 독재 정권에 의한 여성의 도구화를 거부한다. 그러므로 그들의 운명은 민주화 그 자체와 관련이 있다.

여기에 요약된 모든 옵션들 중에서 민주적인 페미니즘만이 미래로 가는 다리를 놓을 수 있다. 케말주의와 부르주아주의 프로젝트는 식민지 점령과 식민지 이후의 국가 건설의 일회성 산물이었으며 그들의 역사적 맥락 밖에서 복제하기는 어렵다. 이슬람 페미니즘은 그것이 시작된 이슬람 트렌드에 의해 소외되어 온 반면, 민주주의 페미니즘은 활동가들에게 여성성의 개념을 재정의할 뿐만 아니라 모두를 위한 민주주의에 대한 그들의 요구 안에 이 과정을 포함시킬 수 있는 표현과 비전을 제공한다.

아랍의 봄은 중동을 민주화하는 데 실패했지만(5), 민주적 페미니즘의 길을 열었다. 그것은 아랍의 봄이 끝날 때까지 살아남았는데, 그 이유는 그것의 활동가들이 해체할 수 없는 중요한 공간에 거주했기 때문이다. 예를 들어, 이집트에서 압둘팟타흐 시시(Abdel Fattah al-Sissi)는 2013년 그의 반혁명 쿠데타를 부분적으로 선출된 무슬림 형제단 정부에 의해 위협을 느낀 여성들을 보호하는 것으로 정당화했다. 여성을 보호하는 것이 민주주의의 빈곤에 대한 편리한 알리바이 역할을 했기 때문에 이집트 정권은 약속을 어길 수 없다. 마찬가지로 이란에서 혁명은 새로운 이슬람 정권의 사회적 기반 역할을 하는 여성의 중요성과 함께 빈번한 선거의 약속을 가져왔다. 이로 인해 이란 여성은 선거 정치와 사회 운동의 중요한 기둥이 되었기 때문에 대중 동원의 중심에 서게 되었다.

지역 전체에서 민주적 페미니즘은 2011년 이후 성장했고 현재 소셜 미디어와 시민 사회, 교육 환경 및 공개 담론에 존재한다. 이것은 농촌 출신과 혜택 받지 못한 배경을 포함한 새로운 활동가들이 참여할 수 있는 문을 열었다. 페미니즘은 더 이상 도시 부르주아 이데올로기가 아니라 소셜 미디어의 페미니스트 게시물의 성장에서 알 수 있듯이 모두에게 개방된 평생의 소명이다. 그것의 회복력(resilience)은 비공식 경제에서 여성의 중요성뿐만 아니라 경제적 이유로 아랍 세계에서 많은 남성들이 이주하면서 도움을 받았다. '임대인'(rentier)**** 경제의 쇠퇴는 특히 노동력을 국유화하고 있는 걸프 국가들에서 많은 여성들이 직장에 진출하는 것을 도왔다.

**** 역자 주: 임대인은 보통 노동과 같은 생산적 활동 없는 수입 혹은 불로소득을 얻는 사람들을 지칭한다. 임대인 경제 혹은 임대인 자본주의는 생산적 활동 없이 부동산이나 주식배당, 채권과 같은 일정한 물리적 혹은 정신적 자산에 대한 접근을 통제하여 이익을 얻는 경제 혹은 자본주의를 말한다.

이러한 저강도 행동주의는 큰 정치적 변화보다 덜 가시적일 수 있지만, 그에 못지않게 영향력이 크다. 사생활의 가장 깊은 곳에서 사회학적 변화와 연결되어, 그것은 필연적으로 정치에 미칠 것이다. 또한 젠더 평등은 독재적인 조작이 아닌 시민의 작업에서 비롯되어야 하기 때문에 시민들이 권위주의적인 개입을 거부하는 방식으로 그들의 권리를 구상할 수 있게 한다. 무엇보다도 이러한 민주화와 페미니즘의 연계는 전통과 현대 사이의 잘못된 이분법을 뒤집을 수 있는 가장 큰 잠재력을 가지고 있다. 민주적 페미니스트들에게 자기표현은 문화적 진정성의 가장 확실한 표시이다. 왜냐하면 그것이 민주주의를 위해 노력하는 시민들이 하는 일이기 때문이다.

이러한 과정들은 지역 전체에 걸쳐 정치를 변화시키고 있다. 베일은 여성의 겸손함을 상징하는 것에서 시민권을 둘러싼 정치적 싸움터로 바뀌고 있으며 그 분열적인 영향력은 사라지고 있다. 튀니지에서 베일을 벗은 여성들은 인권이라는 이름으로 베일에 싸인 여성들을 옹호함으로써 부르귀비즘의 유산을 반대하고 있다. 둘 다 카이스 사이에드(Kais Saied) 대통령에 의한 혁명 이후 민주주의 해체에 항의하고 있다.

이란에서는 그 반대이다. 베일을 쓴 여성들은 베일을 벗은 여성들을 옹호하며, 그들과 함께 정권의 억압적인 과도함에 맞서 시위하고 있다. 그들은 개인의 선택에 따른 베일 착용에 대해 다투지 않고 모든 여성에게 베일 착용을 강요하는 국가에 반대한다. 사우디아라비아의 하향식 페미니즘과 달리 이란의 젠더평등 투쟁은 상향식 캠페인이다.

실제로 마샤 아미니의 죽음 이후 이어진 이란 시위는 이란 국가가 그 자신의 상징의 포로가 됐음을 드러냈다. 베일은 문제라기보다는 성직자 정권과 시민 사회의 많은 부분 사이의 갈등의 상징이다. 한때 이란 혁명의 문화적 지표였던 것이 이제는 정권의 약점이 되었다. 당국이 베일 의무를 폐지하면 대담해진 시위대가 만든 다른 정치적 요구에도 양보해야 할 것이다. 이것은 급격한 변화를 향한 배출구가 될 것이다. 중동 전역의 다른 곳과 마찬가지로 여기에서 민주주의를 위한 캠페인은 이러한 오래된 범주를 초월하는 인권에 대한 보편적 요구의 일부로서 종교와 세속화에 대한 근본적 재고를 요구한다.

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1) See Mitra Keyvan, ‘How far can Iran’s protest movement go?’, Le Monde diplomatique, English edition, November 2022.

(2) For an analogy with the situation in sub-Saharan Africa, see Kago Komane, ‘Analysis: Gay-bashing in Africa is a “colonial import”’, Daily Maverick, 25 June 2019.

(3) See Olfa Lamloum and Luiza Toscane, ‘Women’s rights, but only for some’, and Florence Beaugé, ‘Out from under wraps’, Le Monde diplomatique, English edition, July 1998 and June 2018.

(4) See Akram Belkaïd, ‘The Arab world says #MeToo’, Le Monde diplomatique, English edition, August 2021.

(5) See Hicham Alaoui, ‘Will old regimes listen to the voice of Arab youth?’, Le Monde diplomatique, English edition, September 2022.