푸틴의 전쟁을 지지하는 정교회와 국가의 관계: 러시아 정체성과 반서방캠페인의 첨병이 된 러시아 정교회

* 역자 주: 러시아 정교회의 푸틴의 우크라이나 침공 지지는 우르라이나 정교회의 이탈을 초래했다. 러시아 정교회의 국가와의 관계는 러시아 제국 시대부터 러시아 혁명기, 소련 체제 그리고 포스트 소련과 푸틴 체제 아래서 다양한 변화를 겪었다. 1700년대 초 표트르 대제(Czar Peter the Great)의 정교회 개혁은 국가의 정교회에 대한 개입 반발을 불러일으켰다. 혁명과 더불어 정교회는 탄압을 받았지만 나치 침공으로 전 국민적 단결을 위한 정체성이 필요해지면서 스탈린 시대에 잠깐 부활했다. 그러나 이후 지속적인 국가의 억압에 의해 발전을 저해당했던 정교회는 소련 붕괴 이후 특히 푸틴의 집권과 함께 푸틴식의 중앙집권화를 모방하였고 사회주의 이념의 붕괴로 새로운 정체성과 구심점을 필요로 했던 푸틴과 손을 잡고 반서방과 러시아 고유 정체성의 교두보가 되었다. 푸틴의 전쟁에 대한 정교회의 지지는 이런 오랜 복잡한 역사적 관계 속에서 나온 것이다. 이 글은 마이애미 대학교 비교종교 교수 Scott Kenworthy의 The Conversation 3월 21일 자 기고 Why is Russia’s church backing Putin’s war? Church-state history gives a clue의 번역으로 근대 초, 러시아 혁명 후, 포스트 소련과 푸틴 아래서의 러시아 정교회와 국가와의 복잡다단했던 관계와 상호 모방 그리고 러시아 정체성에서 정교회의 지위, 정교회-푸틴 밀월 관계와 정교회의 분열상에 대해 분석하고 있다.

왜 러시아 교회는 푸틴의 전쟁을 지지하는가? 교회-국가 역사는 단서를 제공한다

블라디미르 푸틴 러시아 대통령이 지난 9월 러시아 사몰바에서 러시아 정교회 키릴 총대주교(가운데)에게 연설하고 있다. 2021년 11월 11일. 사진: Alexei Druzhinin/Pool Photo via AP

러시아의 우크라이나 침공 이후 러시아 정교회의 지도자는 러시아의 행동을 옹호하고 갈등을 서방 탓으로 돌렸다.

수백만 명의 사람들이 자신의 교회에 속한 국가의 침공에 대한 총대주교 키릴의 지원은 비평가들로 하여금 정교회 지도부가 국가의 군대에 지나지 않으며 이것이 일반적으로 수행하는 역할이라고 결론을 내리게 했습니다.

수백만 명의 사람들이 자신의 교회에 속해 있는 나라를 침략하는 것에 대한 총대주교 키릴 (Patriarch Kirill)의 지원은 비평가들로 하여금 정교회의 리더십이 국가의 수족에 불과하다는 결론을 내리게 했다. 그리고 이것은 보통 정교회가 수행하는 역할이다.

현실은 훨씬 더 복잡하다. 러시아 교회와 국가 사이의 관계는 특히 지난 세기 동안 심오한 역사적 변화를 겪었으며 이는 동방 정교회의 학자로서 내 연구의 초점이다. 크렘린궁에 대한 교회의 현재 지원은 불가피하거나 예정된 것이 아니라 이해를 필요로 하는 신중한 결정이다.

소련에서의 변화

수세기 동안 비잔티움과 러시아의 지도자들은 일부 서방 국가에서 보다 경쟁적인 관계와 달리 교회와 국가가 "협화음"(symphony)에서 조화롭게 협력한다는 아이디어를 높이 평가했다.

그러나 1700년대 초 표트르 대제(Czar Peter the Great)는 교회를 더욱 통제하기 위한 개혁을 실시했는데, 이는 러시아를 개신교 유럽처럼 만들기 위한 그의 시도의 일부였다.

교인들은 국가의 간섭에 분개하게 되었다. 그들은 1917년 2월 혁명의 마지막 시간에 군주제가 "자유 국가의 자유로운 교회"로 이어지기를 바라면서 군주제를 방어하지 않았다.

그러나 권력을 장악한 볼셰비키는 사회를 완전히 세속화하려는 호전적인 무신론을 받아들였다. 그들은 교회가 구 체제와 연결되어 있기 때문에 교회를 위협으로 여겼다. 재산 몰수와 같은 법적 조치에서 반혁명을 지원한 것으로 의심되는 성직자 처형에 이르기까지 교회에 대한 공격이 진행되었다.

혁명 기간 동안 교회의 수장이었던 총대주교 티콘(Patriarch Tikhon)은 볼셰비키의 교회 공격을 비판했지만 그의 후임자인 세르지 대주교(Metropolitan Bishop Sergy)는 1927년 소련에 대한 충성을 선언했다. 그러나 종교에 대한 박해는 수만 명의 성직자들과 일반 신도들이 간단히 처형되거나 굴라그로 보내진 1937-1938년의 대공포 기간 동안 극에 달하면서 더욱 심해졌을 뿐이었다. 1930년대 말까지 러시아 정교회는 거의 파괴되었다.

나치 침공은 극적인 반전을 가져왔다. 요제프 스탈린은 독일을 물리치고 교회를 다시 열 수 있도록 대중의 지지가 필요했다. 그러나 그의 후계자인 니키타 흐루시초프는 1950년대 말에 반종교 운동을 다시 활성화시켰고, 나머지 소비에트 통제 기간 동안 교회는 엄격히 통제되고 주변화되었다.

키릴의 캠페인

소련의 해체는 또 다른 완전한 반전을 가져왔다. 교회는 갑자기 자유로워졌지만 수십 년에 걸친 탄압 끝에 엄청난 도전에 직면했다. 소비에트 이데올로기의 붕괴와 함께 러시아 사회는 표류하는 것처럼 보였다. 교회 지도자들은 그것을 되찾기 위해 노력했지만 새로운 세력, 특히 서구 소비자 문화와 미국 복음주의 선교사들과의 치열한 경쟁에 직면했다.

러시아 정교회 사제가 지난 2월 모스크바 소콜니키에 있는 복되신 동정 성모 영보 성당에서 예배를 인도하고 있다. 2022년 1월 15일. 사진: AP Photo/Alexander Zemlianichenko

포스트 소련의 초대 교회 수장인 알렉시 2세 총대주교(Patriarch Aleksy II)는 정치인들과 거리를 두었다. 처음에 정치인들은 2000년에서 2008년 사이에 블라디미르 푸틴 대통령의 첫 두 임기를 포함하여 교회의 목표에 그다지 반응하지 않았다. 그러나 최근 몇 년 동안 대통령은 러시아 정교회를 포스트 소련 정체성의 초석으로 받아들이고 키릴이 2009년 총대주교가 된 이후 교회와 국가 지도부 간의 관계는 크게 달라졌다. 그는 국가로부터 교회 재산 반환, 공립학교의 종교 교육, 군대의 군 목사를 신속하게 확보하는 데 성공했다.

키릴은 또한 러시아의 "전통적 가치"와 대조되는 서구의 자유주의, 소비주의, 개인주의에 대한 영향력 있는 비판을 촉진했다. 이 아이디어는 인권이 보편적인 것이 아니라 서구 문화의 산물이며 특히 그것이 특히 LGBTQ 사람들에게 확대될 때 그러하다고 주장한다. 총대주교는 또한 러시아 문명을 촉진하고 전 세계 러시아어 사용자들을 연계하고 우크라이나와 벨라루스에 대한 러시아의 영향력 확대는 소프트 파워 이데올로기로서 "러시아 세계"의 개념을 발전시키는데 도움을 주었다.

러시아인의 70~75%가 자신을 정교회라고 생각하지만 교회 생활에 참여하는 사람은 소수에 불과하다. 키릴은 러시아 정교가 러시아 정체성, 애국심, 결속력, 그리고 강력한 러시아 국가의 핵심이라고 주장함으로써 사회의 "재교회화"를 모색해왔다. 그는 또한 반대하는 목소리를 억제하는 고도로 중앙집권적인 교회 관료제를 만들며 푸틴을 모방하고 있다.

가중되는 밀착

2011-2012년에는 부정선거에 반대하는 대규모 시위와 푸틴의 3선 출마 결정으로 중요한 전환점이 찾아왔다.

키릴은 처음에는 정부가 시위자들과 대화할 것을 요구했지만, 후에 푸틴에 대한 무조건적인 지지를 제공했고, 격동의 1990년대와는 대조적으로 그의 첫 두 임기 동안 안정과 번영을 "신의 기적"이라고 언급했다.

2012년, 페미니스트 펑크 그룹인 푸시 라이엇(Pussy Riot)은 키릴이 푸틴을 지지하는 것을 비판하기 위해 모스크바 성당에서 시위를 벌였지만, 이 에피소드는 실제로 교회와 국가를 더 가깝게 만들었다. 푸틴은 푸시 라이엇과 야당은 퇴폐적인 서구적 가치와 일치하고 있으며, 자신을 정교회를 포함한 러시아 도덕의 수호자로 묘사했다. 교회가 지지한 미성년자에 대한 동성애 "선전"의 배포를 금지하는 2013년 법률은 반대 의견을 주변화하기 위한 이 캠페인의 일부였다.

푸틴은 성공적으로 재선에 성공했고 키릴의 이념은 그 이후로 푸틴의 이념과 연결되었다.

페미니스트 펑크 그룹 푸시 라이엇(Push Riot)의 멤버들이 2012년 모스크바 법정에서 유리 우리 안에 앉아 있다. 이들은 종교적 증오와 관련된 훌리건리즘으로 기소되었다. 사진: AP Photo/Mikhail Metzel

2014년 러시아의 크림반도 합병과 돈바스 분쟁도 러시아 정교회에 막대한 영향을 미쳤다.

우크라이나 정교회는 소련 붕괴 후에도 모스크바 총대주교청의 권한 아래 남아 있었다. 실제로 러시아 정교회 교구의 약 30%가 우크라이나에 있었다.

그러나 크림 반도와 동부 우크라이나의 분쟁은 독립 정교회에 대한 우크라이나인들의 요구를 강화했다. 정교회의 영적 수장인 바르톨로메오 총대주교(Patriarch Bartholomew)는 2019년에 그 독립을 승인했다. 모스크바는 새 교회를 인정하기를 거부했을 뿐만 아니라 콘스탄티노플과의 관계를 단절하여 더 넓은 분열 위험을 조성했다.

우크라이나의 정교회 교인들은 어느 교회를 따라야 하는지에 대해 분열되었고 이는 우크라이나를 서방에 "잃는" 것에 대한 러시아의 문화적 불안을 심화시켰다.

고액의 도박

키릴의 푸틴 정권과의 긴밀한 동맹은 분명한 성과를 거두었다. 정교회는 푸틴의 국가 정체성 이미지의 중심 기둥 중 하나가 되었다. 더욱이 '전통적 가치'에 대한 '문화 전쟁' 담론은 미국의 보수적인 복음주의자들을 비롯한 국제적 지지자들을 끌어들이고 있다.

그러나 그러나 키릴은 푸틴이 러시아 전체를 대표하지 않는 것처럼 러시아 정교회를 전체적으로 대표하지는 않는다. 총대주교의 지위는 그의 일부 군중을 소외시켰고 우크라이나 침공에 대한 그의 지지는 그의 해외 지지의 일부를 갈라놓을 수 있다. 전 세계의 기독교 지도자들은 키릴에게 정부가 전쟁을 중단하도록 압력을 가할 것을 촉구하고 있다.

총대주교는 모스크바 총대주교청(Moscow Patriarchate)에 충성을 다한 우크라이나 무리를 소외시켰다. 그 교회의 지도자들은 러시아의 공격을 규탄하고 키릴에게 푸틴에게 개입할 것을 호소했다.

더 큰 균열이 분명히 벌어지고 있다. 많은 우크라이나 정교회 주교들이 예배 중에 키릴을 기념하는 것을 이미 중단했다. 키릴이 교회의 일치를 유지하기 위한 방법으로 러시아의 행동을 지지했다면 그 반대의 결과가 나올 가능성이 높아 보인다.