하이데거의 '존재와 시간' 4: 양심(Gewissen) 그리고 시간성(Zeitlichkeit)

하이데거의 '존재와 시간'은 현상학, 실존주의, 포스트 구조주의 등 20세기와 21세기의 철학에 지대한 영향을 끼쳤다. 그러나 그 복잡한 개념의 클러스터와 난해함으로 '존재와 시간'은 일반 독자들이 가장 접근하기 어려운 난공불락의 요새이기도 하다. 특히 하이데거의 고전과 그 어휘에 대한 풍부한 이해, 그리고 다의성과 단어의 자유로운 조어가 용이한 것으로 '악명'높은 독일어를 이용한 그의 저작은 독자들에게 통일되고 일관된 이해를 요구하지만 쉬운 이해를 좀처럼 허용하지 않는다. 아울러 하이데거의 나치에 대한 협력은 독자들로하여금 그는 물론 그의 저작에까지 거리를 두게 한다. 하이데거의 찬양자 중의 한 명이자 '호모사케르로 잘 알려진 이탈리아 철학자 아감벤은 하이데거가 반유대주의자가 아니었다면서 그를 옹호하려 애쓰지만 하이데거의 반유대주의은 변명의 여지가 없다. 그럼에도 불구하고 그의 철학과 통찰력은 현대 철학을 이해하는데서 매우 중요하다. 영어권에서 가장 영향력 있는 당대 철학자 중의 한 명이자 하이데거와 프랑스 현대철학에 조예가 깊은 뉴욕 사회연구 뉴 스쿨의 철학자 Simon Critchley는 이러한 독자들을 위해 '존재와 시간'에 대해 2009년 8차례에 걸쳐 블로그와 가디언에 글을 연재했다. 그 글들은 '존재와 시간 1부: 하이데거가 중요한 이유, '존재와 시간', 2부: 각자성에 대하여, '존재와 시간', 3부: 세계-내-존재, '존재와 시간', 4부: 이 세상에 던져지다, '존재와 시간' 5부: 불안, '존재와 시간', 6부: 죽음, '존재와 시간', 7부: 양심, '존재와 시간', 제8부: 시간성으로 구성되어 있다. 각각의 글들은 '존재와 시간'에 등장하는 주요 개념들을 중심으로 '존재와 시간'에 대해 해설하고 있으며, 각각의 글들은 서로 연결되어 있다. 전체를 읽은 독자들은 '존재와 시간'에 대해 개략적인 밑그림을 그릴 수 있으며, '존재와 시간'을 정독할 유혹을 느낄 수도 있다. 앞으로 이 글들을 매일 2부씩 총 4회에 걸쳐 번역, 연재할 예정이다. 이 글은 Guardian에 게재된 Simon Critchley의 하이데거의 '존재와 시간'에 대한 8부의 글 중 7부와 8부 Being and Time, part 7: Conscience와 Heidegger's Being and Time, part 8: Temporality의 번역이다.

'존재와 시간' 7부: 양심(Gewissen)

하이데거에게 양심의 소명은 세상의 수다를 잠재우고 나를 나 자신으로 되돌리는 것이다

Simon Critchley

하이데거의 죽음을 향한 존재 개념의 실존적 드라마 이후, 우리는 왜 양심(conscience, 독일어로 Gewissen - 역자 주)에 대한 논의가 필요한가? '존재와 시간'에서 흔히 볼 수 있듯이, 하이데거는 죽음을 향한 존재에 대한 그의 묘사가 형식적으로나 존재론적으로 옳지만, 하이데거가 "존재적"(ontic) 수준, 즉 경험 수준이라고 부르는 것에서 더 강력한 내용이 필요하다고 주장한다. 유한성은 양심의 경험을 통해 자아를 장악한다. 나에게 양심에 대한 논의는 '존재와 시간'에서 가장 흥미진진하고 도전적인 페이지를 담고 있다. 하이데거의 주장의 복잡한 선을 가능한 한 간단하게 스케치해 보자.

양심은 소명이다. 그것은 일상생활의 편안한 친숙함에 대한 자신의 비본래적 몰입에서 벗어나게 하는 것이다. 하이데거는 세상의 왁자함과 수다의 삶에서 벗어나 우리의 끊임없는 분주함을 멈추게 하는 것은 머릿속의 외부 목소리와 같은 무언가의 기이한 경험이라고 썼다.

이것은 아우구스티누스나 루터에게서 발견되는 양심의 기독교적 경험에 매우 가깝게 들린다. 고백서 8권에서 어거스틴은 회심의 전체 드라마를 "어린아이와 같이" 외적 음성을 듣는 것으로 설명하고 있는데, 그 음성은 그가 성경을 받아들이고 결국 이교도에서 그리스도를 향해 돌아서게 한다. 루터는 양심을 인간의 마음속에 있는 신의 일로 묘사한다.

반면 하이데거에게 양심은 하나님이 나에게 말하는 것이 아니라 나 자신에게 말하는 것이다. 갑자기 나타난 아픔과 고통인 양심의 기묘한 외침은 외계인의 목소리처럼 느껴지지만 하이데거는 이 외침이 현존재(Dasein)가 스스로 외치는 것이라고 주장한다. 나는 사르트르가 "허구적 영생"(counterfeit immortality)이라고 부르는 것으로 구비된 이 세계의 비본래적 삶에서 나 자신을 향해 다시 소환된다. 게다가, 우리가 블로그 6에서 보았듯이, 그 자아는 죽음을 향한 존재의 관점에서 정의된다.  따라서 양심은 요릭(Yorick)의 두개골과 함께 무덤에 있는 햄릿과 약간 유사하게 필멸의 상태로 자신을 되돌려 보내는 인간의 경험이다.

양심의 소명에서 무엇을 말하는가? 하이데거는 매우 명확하다. 리어왕의 코델리아처럼, 무가 말해진다. 양심의 소리는 조용하다. 지침이나 조언이 포함되어 있지 않다. 이를 이해하기 위해서는 하이데거에게 있어 비본래적인 삶은 수다로 특징지어진다는 것을 이해하는 것이 중요하다. 양심은 이 수다에서 다시 현존재를 소리 없이 부른다. 그것은 하이데거가 말하는 "말없음"(reticence, 독일어로 Verschwiegenheit)의 특징을 가지고 있는데, 이는 하이데거의 특권적 언어 양식이다. 그래서 양심의 소명은 세상의 수다를 잠재우고 나를 나 자신으로 돌아오게 하는 무언의 부름이다.

하지만 이 이상한 양심의 소명이 사람들에게 무엇을 이해하게 하는가? 양심의 소명은 한 단어로 요약될 수 있다. 죄책감! 하지만 현존재의 죄책감은 정말 무엇을 의미할까? 그것은 블로그 4에서 보듯이, 인간은 던져진 투사(thrown projection)의 관점에서 정의되기 때문에, 그것은 항상 존재하기 위한 그것의 존재를 가지고 있다는 것을 의미한다. 즉, 인간의 실존은 결핍이며, 그것은 현존재로 인한 것, 즉 보충하거나 갚기 위해 애쓰는 빚이다. 이것이 죄책(Schuld, '죄' ''책임' '과실' '채무' 등의 의미가 있다 - 역자 주)으로서 죄책감(guilt)의 존재론적 의미인데, 이 죄책은 부채를 뜻하기도 한다. 하이데거가 놀랍게도 쓴 것처럼, 비록 그가 경제적으로 어려운 시기에도 썼다는 것을 상기해야 하지만, "인생은 그것의 비용을 충당하든 아니든 간에 사업이다." 빚은 존재의 한 방식이다. 나는 빚졌기에 존재한다.

하이데거는 계속해서 부채로서의 죄책감의 존재론적 의미가 죄책감에 대한 전통적인 도덕적 이해의 기초임을 보여준다. 하이데거의 죄책감의 현상학은 도덕에 의해 정의될 수 없는(왜냐하면 도덕이 이미 그것을 전제하고 있기 때문에) 윤리적 자아의 깊은 구조를 밝혀냈다고 주장한다(그리고 여기에서 그는 '도덕의 계보학'[On the Genealogy of Morals]에서의 니체와 가깝다). 선의 결핍(privatio boni)으로서의 기독교적 악의 개념을 거부하는 하이데거의 주장은 죄책감이 모든 도덕성의 전도덕적 근원이라는 것이다. 따라서 그것은 선과 악을 초월한다. 죄책감은 나쁜가? 아니다. 하지만 둘 다 좋은 것은 아니다. 하이데거에게 그것은 단순히 우리 존재이다. 우리는 죄가 있다. 그것이 영원한 진리에 대한 카프카의 몫이다.

하이데거는 현존재가 죄책감을 스스로에게 지우지 않는다고 주장한다. 하이데거가 즐겨 말했듯이 그것은 항상 이미 유죄입니다. 본래적 존재(being authentic)에서 변화하는 것은 인간이 양심의 소명을 이해하고 그것을 스스로 받아들이는 것이다. 본래적 현존재는 자신을 유죄로 이해하게 된다. 이를 통해 현존재는 하이데거가 쓴 것처럼 스스로를 선택했다. 이것은 매우 흥미롭다. 선택된 것은 현존재가 존재론적 결핍이나 빚 때문에 이미 가지고 있는 양심을 갖는 것이 아니라, 다소 어색하게도 하이데거가 "양심을-가지기-원함"(Gewissen-haben-wollen)이라고 부르는 것이다. 이것은 뭐랄까 '나는 나인 결핍을 원하기를 선택한다'(I choose to want the want that I am)는 이차적인 결핍(wanting)이다. 하이데거는 이런 방식으로만 인간이 답할 수 있거(answerable)나 책임질 수 있다(responsible, 독일어로 verantwortlich)고 덧붙인다. 따라서 하이데거의 작품과 관련하여 윤리 개념의 핵심이 되는 책임은 소명을 이해하고 양심을 갖기를 원하는 데 있다. 하이데거는 이러한 선택을 하는 것은 단호해지는 것이라고 주장한다.

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'존재와 시간' 8부: 시간성(Zeitlichkeit)

시간은 그 자체로 미래, 과거, 현재의 3차원의 통일체로 파악되어야 한다

Simon Critchley

'존재와 시간'의 437페이지를 압축하여 8개의 짧은 블로그로 압축하는 것은 분명히 처음부터 어려운 작업이었다. 하지만, 이것 또한 매력의 일부였다는 것을 인정해야 한다. 이 가상 매체의 한계에도 불구하고 책의 내용이 사람들이 점점 더 많이 읽을 수 있는 방식으로 전달되기를 바란다. '존재와 시간'은 유난히 풍부하고 어렵고 체계적인 철학 작품이며 주의 깊게 읽고 또 읽을 가치가 있는 철학 작품이다.

하이데거가 계속해서 논란과 뜨거운 오해를 불러일으키고 있다는 것은 이 블로그들에 대한 반응 중 일부에서 입증된다. 내가 요청하고 싶은 것은 하이데거를 비방하는 사람들(알다시피, "이건 개소리야" 여단)이 그의 작품을 주의 깊게 읽고 그리고 반응하기 전에 잠시 멈추는 수고를 하라는 것뿐이다.

'존재와 시간'의 2부에 대해 말할 수 있는 것이 훨씬 더 많지만, 내가 간단히 탐구하고 일부 독자들이 이 책의 절정이라고 생각하는 마지막 주제가 하나 있다. 바로 시간성(temporality, 독일어로 Zeitlichkeit - 역자 주)이다. 하이데거가 시간에 대한 논의에서 피하려고 하는 것이 무엇인지 설명하는 것으로 시작해보자.

첫째로, 그는 "현재 순간들"(now-points, 독일어로 Jetztpunkte - 역자 주)의 균일하고 선형적이며 무한한 시리즈로서의 시간 개념을 비판하려고 한다. 궁극적으로 아리스토텔레스의 물리학에서 파생된 이 모델에서 미래는 아직-현재가 아니며(not-yet-now), 과거는 더 이상-현재 아니며(no-longer-now), 현재(present)는 지나가는 순간마다 미래에서 과거로 흐르는 현재(now)이다. 이것이 하이데거가 항상 현재에 우선권이 주어지는 시간에 대한 "저속한" 또는 일상적 개념이라고 부르는 것이다. 하이데거는 이러한 아리스토텔레스적 시간 개념이 고대 그리스에서 헤겔, 심지어 그의 근현대 베르그송에 이르기까지 시간에 대한 철학적 탐구를 지배했다고 생각한다.

둘째로, 그는 시간과 영원의 구분으로 시작되는 시간 개념을 피하려고 노력하고 있다. 아우구스티누스의 고백록에서 고전적으로 표현된 시간에 대한 이러한 이해에서 시간성은 무한하고 영원한 신의 현재와 함께 확장되는 더 높은 영원의 비시간적 상태에서 파생된다.

하이데거가 의미하는 시간성을 이해하기 위해서는 내가 설명하고자 했던 (Dasein)의 실존적 분석의 맥락에서 하이데거를 설정해야 한다. 블로그 6에서 죽음을 향한 존재에 대한 논의는 예견(anticipation, 독일어로 앞을 향해 뛴다는 의미의 vorlaufen - 역자 주), 즉 인간은 항상 죽음의 끝을 향해 달려가고 있다는 생각으로 이어졌다. 하이데거에게 있어서 시간의 일차적인 현상은 나의 죽음을 향한 존재 속에서 내게 드러나는 미래이다. 하이데거는 미래(future, 독일어로 Zukunft)와 향해 오기(to come towards, 독일어로 zukommen) 사이의 연결고리를 이용한다. 현존재가 예상하는 한, 그것은 스스로를 향해 온다. 인간은 현재에 국한된 것이 아니라 항상 미래를 향해 투사한다.

그러나 미래에 현존재가 차지하는 것은 이전 블로그에서 논의한 바와 같이 기본적인 존재론적 부채, 그 죄책감이다. 여기에는 까다롭지만 설득력 있는 생각이 작용하고 있다. 예견 속에서 나는 미래를 향해 투사하지만 미래에서 나오는 것은 나의 과거, 나의 개인적이고 문화적인 짐, 하이데거가 나의 "존재해옴"(having-been-ness, 독일어로 Gewesenheit)이라고 부르는 것이다. 그러나 이것은 내가 어떻게든 과거에 대해 정죄받았다는 것을 의미하지는 않는다. 반대로 나는 자유로운 행동 속에서 내가 누구인지에 대한 사실을 떠맡는 결정을 내릴 수 있다. 이것이 하이데거가 "결단성"(resoluteness, 독일어로 Entschossenheit - 역자 주)이라고 부르는 것이다.

이것은 우리를 현재로 인도한다. 하이데거에게 현재는 내가 흘러가는 것을 지켜보는 현재 순간들의 끝없는 연속이 아니다.  오히려 현재는 내가 붙잡고 결연히 내 것으로 만들 수 있는 것이다. 미래의 예견 속에서 열리는 것은 현재의 행동 순간으로 자신을 해방시키는 우리의  존재해온 것(having-been)의 사실이다.

이것은 하이데거가 "시각의 순간"(the moment of vision, Augenblick, 문자 그대로 "눈으로 힐끗 봄")이라고 부르는 것이다. 키에르케고르와 루터에서 차용한 이 용어는 그리스 카이로스의 번역으로 접근할 수 있다. 기독교 신학에서 카이로스(Kairos)는 그리스도의 출현과 함께 발생한 시간의 성취 또는 구원이다. 하이데거가 기독교 신학과 다른 점은 시각의 순간에 대한 생각에 매달리되 신에 대한 어떠한 언급도 없이 그렇게 하기를 원한다는 것이다. 시간의 순간에 나타나는 것이 진정한 현존재이다. 문제를 온화하게 표현하자면, 하이데거가 그들의 내용을 수용하거나 적어도 흉내 내지 않고 이러한 기독교 형식에 거할 수 있는지 여부는 논쟁거리이다.

하이데거의 시간 이해의 핵심은 시간이 단순히 시간의 통속적 경험으로 환원될 수 있는 것도 아니고, 영원과의 구별에서 비롯되는 것도 아니라는 점이다. 시간은 하이데거가 "황홀경"(ecstases, 독일어로 Ekstase - 역자 주)이라고 부르는 미래, 과거, 현재의 3차원의 통일성으로 그 자체로 파악되어야 한다. 이것이 그가 "원시적" 또는 "원래의" 시간이라고 부르는 것이며 그는 그것이 유한하다고 주장한다. 그것은 죽음에서 끝이 난다.

하이데거에게 우리는 시간이다. 시간성은 통일을 형성하는 3차원의 과정이다. 하이데거가 '존재와 시간'에서 설정한 작업은 인간 유한성의 운동에 대한 설명이다. 많은 독자들이 지적하고 하이데거 자신도 인정했듯이 '존재와 시간'은 미완성이다. 그가 책의 말미에 남긴 의문은 전체 작업을 시작한 문제, 즉 존재 그 자체(being as such)에 대한 질문이다. 우리는 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 답을 받았지만, 존재 그 자체에 대한 질문에 어떻게 대답할 수 있을지 전혀 알지 못한다. 1927년 '존재와 시간'의 출판부터 거의 반세기 후인 1976년 사망에 이르기까지 하이데거가 스스로 설정한 과제는 그 질문을 해명하는 것이었다.