* 역자 주: 아트 슈피겔만의 '쥐'가 테네시 맥민(McMinn) 카운티의 공립학교 8학년 교과과정에서 사라지면서 논란이 되고 있다. 이 사건으로 인해 '쥐'가 다시 미국 주요 온라인 도서판매 사이트에서 베스트셀러가 되기도 했지만 금서는 특정 사고에 대한 금지로 언론과 표현의 자유를 침해할 수 있는 위험을 안고 있다. 기독교적 전통에 따른 외설 도서의 금지, 구조화된 백인 우월주의로 인한 인종 관련 도서의 금지는 미국의 오랜 역사적 '전통'이며 미국이라는 국가 형성의 역사와 뗄 수 없으며 사회적 변화와 밀접하게 연관되어 있다. 특히 1960년대 민권운동 이후 도서를 금지하는 것이 실질적으로 불가능해지자 특히 많은 기독교 근본주의자와 우파들은 학교 도서목록과 커리큘럼에서 자신들의 이념과 충돌하는 도서들을 검열하고 금지하는 쪽으로 방향을 선회했다. 최근은 학교교육에서의 비판적 인종 이론(CRT)에 대한 백인들의 거친 공격과 함께 이 도서 금지의 흐름이 더 강해지고 있다. 이 글은 조지아 대학의 역사학 교수인 Stephen Mihm의 Washington Post의 1월 29일 기사 American Book Banning Tradition Is as Old as the Mayflower의 번역으로 금서의 역사가 오늘날 미국 건설 이전부터 시작된 오래된 전통이며 시대에 따라 어떤 변화를 거듭했는가를 분석하고 있다.
미국의 책 금지 전통은 메이플라워만큼 오래되었다
이번 주부터, 홀로코스트에 대한 호평을 받은 그래픽 소설인 아트 슈피겔만(Art Spiegelman)의 "마우스"(Maus, 한국 번역 제목은 '쥐' - 역자 주)가 테네시 맥민(McMinn) 카운티의 공립학교 8학년 교과과정에서 삭제되었다. 그 이유에는 “거칠고 불쾌한 언어”, “불필요한 욕설과 과도한 노출, 폭력과 자살 묘사” 등이 포함되었다.
홀로 코스트를 삭제하는 데는 의심의 여지가 없이 뻔뻔함이 필요하다. 하지만 슈피겔만은 그가 오랫동안 눈에 띄는 목표물의 역사의 일부라는 사실에 위안을 얻을 수 있다.
공격적인 언사와 화자의 문화를 정화하려는 노력에 대한 오늘날의 싸움에 휘말린 당파들은 인종과 정체성에 대한 충돌하는 현대의 민감성에 초점을 맞추는 경향이 있다. 그러나 이 싸움은 특히 어린이들이 이용할 수 있는 작품에 관해서는 훨씬 더 오래된 미국의 책 금지 전통의 일부이다.
문학 학자들 사이에 약간의 의견 차이가 있지만, 미국에서 금지된 최초의 책은 아마도 현재 매사추세츠에 있는 플리머스 식민지를 탈출한 반체제 인사가 1634년에 쓴 토마스 모튼(Thomas Morton)의 'New English Canaan'에 돌아갔을 것이다. 모튼은 필그림들(Pilgrims, 순례자 - 역자 주)이 정착한 땅의 원주민에 대한 종교적 광기와 그들이 정착한 땅의 원주민들에 대한 잔인함을 공격했고, 심지어 "악마(Divell)가 그들 교회의 개척자"라고 주장했다.
플리머스 식민지의 주지사인 윌리엄 브래드포드(William Bradford)는 엄중한 공격을 취했다. 그는 모튼이 “당신들 중 많은 경건하고 유능한 사람들에 대한 악명 높고 우스꽝스러운 책을 썼습니다. 이 책은 거짓과 중상이 가득하며 그들의 이름과 사람 그리고 하나님의 도를 거스르는 불경스러운 비방으로 가득 차있습니다.”라고 비판했다. 그는 모튼을 체포하고 책을 금지함으로써 복수했다.
그렇게 미국식 오락이 시작되었다.
한 교훈적 에피소드는 1829년 매사추세츠에서 인쇄소에서 나온 노예제를 반대하는 'Appeal'을 중심으로 전개되었다.
데이비드 워커(David Walker)의 책은 아프리카계 미국인들에게 복수할 것을 권고했다. 그는 "백인들은 3세기 이상 우리를 지배해 왔으며 우리를 살인하고 악당처럼 취급했다"라고 썼다. "죽일 것인가 죽여질 것인가."
노예 소유자들은 남쪽으로 흘러들어온 책의 사본을 압수하여 불태우기 시작했다. 노예제를 지지하는 정치인들은 그들의 불안에 공감하면서도 참을성 있게 표현의 자유 원칙을 설명했던 매사추세츠 주지사에게 항의했다. 비효율적인 책 금지는 해리엇 비처 스토우(Harriet Beecher Stowe)의 '톰 아저씨의 오두막'(Uncle Tom's Cabin)도 뒤따랐다.
음란하다고 여겨지는 책들도 처음에는 금지령을 피했다. 그러나 19세기에 걸쳐 개별 주와 연방 정부는 음란하다고 간주되는 서적 및 기타 자료의 압수 및 파괴를 허용하는 외설법(obscenity law)을 통과시켰다.
이로 인해 '패니 힐'(Fanny Hill)과 같은 노골적으로 에로틱한 책과 훨씬 덜한 책을 비롯한 많은 책이 금지되었다. 그러나 외설법은 20세기 초에 실패하기 시작했고 이를 근거로 책을 금지하는 것이 더 어려워졌다. 1913년에 결정된 한 사건에서 러니드 핸드(Learned Hand) 판사는 뉴욕시 연방 지방 법원에서 미국인들이 “성에 대한 취급을 어린이 도서관의 수준으로 환원시키는 데 만족”할 것인지에 대한 의문을 던졌다.
성인을 위한 책을 금지하는 것이 점점 더 어려워지면서 학교와 공공 도서관에서 어린이들이 이용할 수 있는 책은 검열을 꿈꾸는 사람들의 초점이 되었으며 커리큘럼에서 주요한 위치에 올라선 책들도 마찬가지였다. 많은 미국인들은 아동 문학이 그들이 불쾌하다고 생각하는 아이디어의 유통을 막으려는 투쟁에서 죽을 언덕이 될 것이라고 결론지었다.
남부의 분리주의자들이 앞장섰다. 1941년 조지아 주지사 유진 탈마지(Eugene Talmadge)는 할렘 르네상스의 저명한 지성인 마리온 베라 커스버트(Marion Vera Cuthbert)에 의해 그의 주의 아프리카계 미국인 아이들이 "We Sing America"에 접근할 수 있다는 것을 알게 되었다. 그것은 아프리카 계 미국인의 곤경을 다루었고 인종 평등을 호소했다. 그 발견은 탈마지로 하여금 한 신문이 "거대한 분서"(big book burning)라고 묘사한 것을 하도록 자극했다.
시민권 운동이 힘을 얻으면서 금서와 분서가 증가했다. 1950년대에 가장 치명적인 공격을 받은 책은 '샬롯의 거미줄(Charlotte's Web, 2006년에 말하는 동물을 "불경스럽고 부자연스럽게" 묘사한 것으로 금서의 표적이 되었다)과 같은 고전도 그리고 가스 윌리엄스(Garth Williams)의 'The Rabbits' Wedding'이었다.
5세 이하 어린이를 대상으로 한 윌리엄스의 이야기는 똑같이 사랑스러운 삼림 지대의 생명체들이 함께하는 가운데 결혼하는 두 마리의 퍼지 토끼에 대해 설명한다. 토끼 한 마리는 흰색, 한 마리는 검은색이라는 점에서 남부 인종 질서에 대한 전면적인 공격으로 받아들여졌다. 앨라배마 주의 한 의원은 이 책을 "서가에서 꺼내서 불태워야 합니다"라고 선언했다. 그 후 얼마 지나지 않아 앨라배마의 백인 시민 위원회는 그것을 주의 도서관에서 제거하는 데 성공했다.
뉴욕시에서는 많은 부모들이 기독교 신학과 조지 워싱턴에 대한 경멸로 유명한 독립전쟁 선동가의 존경스러운 초상인 하워드 패스트(Howard Fast)의 '시민 톰 페인'(Citizen Tom Paine)을 표적으로 삼았다. 비평가들은 학교 이사회에서 그것의 "상스러움"과 "음탕한 구절"을 언급했지만, 진짜 이유는 패스트가 미국 혁명을 계급투쟁으로 묘사한 공산주의였기 때문인 것으로 보인다. 부모들은 그들 마음대로 했고 책은 사라졌다.
1960년대와 1970년대에는 새로운 세대의 책들이 부모들의 분노를 불러일으켰다. 피리 토마스(Piri Thomas)의 'Down This Mean Streets는 고등학교 독서 목록의 필독서이자 지속적인 표적이었다. 많은 부모들은 할렘에서의 삶에 대한 묘사가 불경스럽고 저속하다고 여겼다. 1971년 퀸즈(Queens)의 활동가들은 그것을 도서 목록에서 제거하는 데 성공했다. 한 사람은 뉴욕 타임스에 "왜 모두가 그렇게 화가 났나요? 아이들이 읽는 것을 통제하는 것은 어른들이 읽는 것을 통제하는 것과는 완전히 다릅니다."라고 말했다.
같은 주장이 이 시기에 진보적인 서클에서 추진되는 금지의 수를 증가시켰다. 마크 트웨인의 '허클베리 핀(Huckleberry Fin)'은 유명한 표적이었지만, 다른 작품들 역시 오늘날 교조적 캔슬 문화의 시행자를 앞서 보여준 좌파 검열관들과 충돌했다.
그러나 일반적으로 1960년대 후반과 1970년대의 도서 금지는 우파에서 시작되는 경향이 있었다. 한 연구에 따르면 이 기간 동안 가장 자주 금지된 20권의 책 중 인종 차별적이거나 성 차별적인 내용으로 공격을 받은 책은 없었다. 오히려 '앵무새 죽이기'(Kill a Mockingbird), '블랙 라이크 미'(Black Like Me), 'Manchild in the Promised Land' 등 인기 표적들은 인종차별에 대해 직접 논의해 비난을 샀다.
1976년 뉴욕주 아일랜드 트리의 한 학교 이사회가 다수의 책을 금지한 이후 도서 금지로 인한 법적 문제가 대두되었다. 문제의 제목에는 엘드리지 클리버(Eldridge Cleaver)의 'Soul on Ice', 커트 보네거트(Kurt Vonnegut)의 '제5도살장'(Slaughterhouse Five), 올리버 라파지(Oliver LaFarge)의 'Laughing Boy' 등 유력 용의자들도 포함됐다. 제시된 이유는 '마우스'(Maus)를 금지하기 위해 제안된 것과 거의 같았다. 저속, 욕설 및 섹스. 이사회의 보도 자료 중 하나는 또한 그 책들이 "반미, 반기독교", 반유대주의적이며 "그냥 더러운 것"이라고 주장했다.
그러나 다른 도서 금지와 달리 이것은 대법원까지 갔다. 1982년에 마침내 결정된 획기적인 소송에서 대법관은 학교 이사회가 교과서에 포함된 아이디어에 동의하지 않는다는 이유로 책을 제거할 수 없다고 판결했다.
불행히도 이 결정은 또한 "교육적 적합성"에 따라 학교에서 도서가 퇴출될 수 있다는 막연한 사고를 용인하여 명목상 합헌인 도서 금지의 문을 열었다.
이로 인해 학교에서 책을 없애려는 노력이 조금씩 확산되고, 이제는 홍수처럼 되었다. 대법원이 다시 한번 이 문제에 대한 판결을 요구받는 것은 어쩌면 불가피할 것이다. 그럴 경우 금서는 역겨운 역사를 가지고 있으며 우리나라의 학교에서 설 자리가 없다는 명백한 요점을 재확인해야 한다.
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