살만 루슈디의 '악마의 시'는 발표된지 30년이 넘었음에도 왜 여전히 논쟁의 중심에 있는가?

■ 역자 주: 금요일 뉴욕주에서 열린 문학 행사에서 칼에 찔린 작가 살만 루슈디(Salman Rushdie)는 인공호흡기를 사용하고 있어 말을 할 수 없는 상태이다. 그의 에이전트에 따르면 그는 목과 복부에 자상을 입었으며 목격자들에 따르면 여러 차례 칼에 찔렸다. 이로 인해 간에 상처를 입었고 자상으로 눈을 잃을 수도 있다고 말했다. 경찰은 용의자로 뉴저지 출신의 24세 하디 마타르(Hadi Matar)로 확인했다. 뉴욕 포스트는 마타르가 이란 정부의 동조자라고 밝혔지만 뉴욕 경찰은 수사의 "매우 초기" 단계에서 그의 동기에 대해서는 여전히 조사 중이라고 밝혔다. 인도 태생의 영국 작가 루슈디는 1981년 그의 두 번째 소설인 '한밤의 아이들'(Midnight's Children)이 부커상을 수상하면서 유명해졌다. 그러나 1989년 이란 지도자 아야톨라 루홀라 호메이니(Ayatollah Ruhollah Khomeini)가 그의 책 '악마의 시'(The Satanic Verses)를 비난한 후 그의 '명성'은 그 책을 읽지 않은 사람들 속에서도 높아졌다. 그는 '악마의 시'에서 마술적 기법과 꿈의 형태로 현실과 비현실 실제와 가상, 세속과 종교를 넘나들며 쿠란과 무함마드의 신성한 본성에 질문을 던졌다. 많은 무슬림들은 이 책이 예언자 무함마드에 대한 묘사에서 신성모독이라고 여겼다. 비록 이란 당국이 책이 출판된 지 10년 후인 1998년 루슈디에 대한 호메이니의 종교적 판결 혹은 파트와(fatwa)를 수행하거나 권장하지 않을 것이라고 밝혔다. 루슈디는 무슬림들에게 사과하고 이란 당국의 발표 후 거의 10년 만에 피신의 은둔 생활을 마치고 조심스럽게 공개활동을 해왔다. 하지만, 파트는 오직 그것을 발표한 사람만이 철회할 수 있어서 이미 세상을 떠난 호메이니는 철회할 수 없고 따라서 극단적인 무슬림들 사이에서 이 파트와는 여전히 유효한 것으로 간주된다. 실제로 2012년 이란의 한 종교 재단은 루슈디에 대한 살해 상금을 280만 달러에서 330만 달러로 인상했다. 이 글은 유니온 대학교 현대세계종교학부 Myriam Renaud가 원래 '악마의 시' 출간 30주년을 맞아 The Conversation에 2018년 9월 24일 자로 기고하고 2022년 8월 13일 자로 업데이트된 기사 Thirty years on, why ‘The Satanic Verses’ remains so controversial의 번역으로 '악마의 시'의 핵심 내용과 이 책이 30년이 지난 후에도 여전히 논란이 되고 있는 이유에 대해 설명하고 있다.

30년이 지난 지금도 '악마의 시'가 논란이 되는 이유

Myriam Renaud

2017년 런던에서의 작가 살만 루슈디. 사진: Grant Pollard/AP

작가 살만 루슈디(Salman Rushdie)는 금요일 뉴욕주에서 열린 예술 축제에서 한 남성에게 칼에 찔려 중상을 입고 병원에 입원했다. 다음 기사는 '악마의 시'(The Satanic Verses) 출간 30주년을 맞아 출판된 것이다.

최근 문학사에서 가장 논쟁의 여지가 있는 책 중 하나인 살만 루슈디(Salman Rushdie)의 '악마의 시'(The Satanic Verses)는 30년 전에 이 달에 출판되었고 거의 즉시 전 세계적으로 분노한 시위를 일으켰고 그중 일부는 폭력적이었다.

1년 후인 1989년에 이란의 최고 지도자인 아야톨라 호메이니(Ayatollah Khomeini)는 파트와(fatwa)* 또는 종교적인 판결을 내렸고 이슬람교도들에게 작가를 죽이라고 명령했다. 인도에서 무슬림 가정에서 태어났지만 당시 영국에 거주하는 영국 시민이었던 루슈디는 10년의 대부분을 보호 은신처에 들어가야 했다.

* 역자 주: 파트와(fatwa, 아랍어 فتوى‎)는 이슬람에서 이슬람 법학에 근거해 발령되는 권고, 포고, 견해, 판단을 말한다. 파트와는 이슬람 율법 샤리아의 해설자인 이슬람 학자 무프티((Mufti)로 불리는 이슬람 법학자 울라마(Ulama)가 무슬림의 공적 또는 가정적인 법적 문제에 대한 질문이나 요청에 대해 구두 또는 서면 답변으로 발표된다. 이 자체에는 법적 구속력은 없지만 저명한 무프티에 의한 파트와는 파트와집으로 편찬되어 각 이슬람 법학파의 개별 사례에 대한 견해를 나타내는 것으로 중시되었다. 발표된 파트와를 취소할 수 있는 것은 오직 그것을 발표한 무프티 자신뿐이다.

분노한 시위자들은 1989년 '악마의 시'에 항의하고 있다. 사진: Robert Croma, CC BY-NC-SA

이 분노의 배후에는 무엇이 있었고 지금도 마찬가지인가?

논란

'악마의 시'라는 책은 루슈디가 꿈의 연속 속에서 도전하고 때로는 가장 민감한 교리 중 일부를 조롱하는 것처럼 보일 때 이슬람 종교의 핵심으로 간다.

이슬람교도들은 예언자 무함마드가 22년 동안 그에게 하나님의 말씀을 암송한 천사 지브릴(Gibreel, 영어로 가브리엘[Gabriel])이 방문했다고 믿는다. 차례로 무함마드는 추종자들에게 그 말을 반복했다. 이 말들은 결국 기록되었고 꾸란의 구절과 장이 되었다.

루슈디의 소설은 이러한 핵심 신념을 취한다. 주인공 중 한 명인 지브릴 파리쉬타(Gibreel Farishta)는 그의 이름을 딴 천사 지브릴이 되는 일련의 꿈을 꾼다. 이 꿈에서 지브릴은 무함마드와 천사의 만남에 대한 이슬람의 전통적인 설명을 반영하는 방식으로 또 다른 중심인물을 만나게 된다.

루슈디는 무함마드에 대해 도발적인 이름을 선택한다. 소설의 예언자 버전은 마하운드(Mahound)로 불리는데, 이것은 중세 시대에 그를 악마로 여겼던 기독교인들의 무함마드의 대체 이름이다.

또한 루슈디의 마하운드는 천사 지브릴이 하지도 않은 말을 했다고 주장하며 자신의 이기적인 목적을 편리하게 강화하는 칙령을 추종자들에게 전달한다. 그런데 책에서 마하운드의 가상의 서기관 페르시아인 살만(Salman the Persian)은 그의 주인의 암송의 진위를 거부하지만, 그는 그것을 마치 신의 암송인 것처럼 기록한다.

작가 살만 루슈디. 사진: Fronteiras do Pensamento, CC BY-SA

예를 들어, 루슈디의 책에서 살만은 남성에게 "여성이 위탁"되고 아내의 "거만함을 두려워하는" 남성이 그들을 때릴 권리를 부여하는 꾸란의 특정 실제 구절을 마하운드의 성차별적 견해에 귀속시킨다.

마하운드를 통해 루슈디는 꾸란의 신성한 본성에 의문을 제기하는 것으로 보인다.

종교적인 텍스트에 도전?

많은 무슬림들에게 있어서 루슈디는 이슬람의 주요 사건의 탄생에 대한 허구적 이야기에서 하나님이 아닌 예언자 무함마드 자신이 계시된 진리의 근원임을 암시한다.

루슈디의 변호에서 일부 학자들은 그의 "불경스러운 조롱"(irreverent mockery)이 사실과 허구를 분리하는 것이 가능한지를 탐구하기 위한 것이라고 주장해왔다. 문학 전문가 그레그 루빈슨(Greg Rubinson)은 지브릴이 무엇이 진짜이고 무엇이 꿈인지 결정할 수 없다고 지적한다.

"사탄의 구절"의 출판 이후, 루슈디는 종교 텍스트가 도전에 열려 있어야 한다고 주장해 왔다. “왜 우리는 이슬람에 대해 토론할 수 없습니까?”라고 루슈디는 2015년 인터뷰에서 말했다. "개인을 존중하고 불관용으로부터 보호하면서  다른 한편으로 그들의 생각에 회의적이며, 심지어 그들을 맹렬히 비판하는 것이 가능합니다."

그러나 이 견해는 쿠란이 문자 그대로 하나님의 말씀인 사람들의 견해와 충돌한다.

호메이니가 사망한 후 이란 정부는 1998년에 그의 파트와를 수행하거나 다른 사람들이 그렇게 하도록 장려하지 않을 것이라고 발표했다. 루슈디는 현재 미국에 거주하며 정기적으로 대중 앞에 모습을 드러낸다.

그러나 30년이 지난 지금도 그의 목숨을 위협하는 위협은 여전하다. 대규모 시위는 멈췄지만 그의 소설에서 제기된 주제와 질문은 여전히 ​​뜨거운 논쟁거리다.