세상에 만연한 불의와 인간의 도덕적 의무: '효과적 이타주의'의 자선을 넘어 '구조적 불의'에 대한 항의

현대를 살아가는 인간의 매일과 일상은 불의와 부정의로 가득 찬 뉴스의 대량 폭격으로 가득 차있다. 신문과 방송 같은 전통적인 레거시 매체와 함께 이를 압도하는 소셜미디어의 대안매체의 등장은 현대인을 비극적인 뉴스만을 좇아 마우스를 스크롤하는 파멸의 스크롤링(doomscrolling)으로 몰아넣고 있다. 빌 게이츠와 같은 억만장자들의 품질 조정 수명과 비용 대비 효과에 기초한 소위 효과적 이타주의(Effective Altruism)는 기부와 자선의 효용성을 높이지만 효과적 이타주의는 불의와 정의의 문제를 다루지 않으며 개인의 박애만을 강조할 뿐이다. MIT의 철학자 키에란 세티야(Kieran Setiya)는 불의와 부정의로 만연한 세상에서 인간은 개인의 행동으로 세상의 불의는 사라지지 않는다는 생각에 기초한 체념과 절망 대신 집단적 항의가 인간의 도덕적 의무라고 강조한다. 그는 이를 위해 정치학자 아이리스 매리온 영의 '구조적 불의' 개념을 차용한다. 이 개념에 따르면 불의는 개인의 불공정한 태도나 행동에서 국한되지 않고 상호작용적으로 나타나며 개인은 그 불의의 직접적 원인이 아닐지라도 사회적으로 연결되어 있기에 비난보다는 주체로서의 책임감을 가지고 집합적 저항을 모색해야 한다. 그것은 계급과 젠더 불평등, 차별과 혐오, 기후 위기 등의 부정의와 불공정에 맞서 아무리 작은 것이라도 행동하는 것이다. 그것이 불의로 가득 찬 세상에서 인간의 도덕적 의무이다. 이 글은 세티야의 BBC 11월 2일 자 기고 Injustice is everywhere, so what are our moral duties?의 번역으로 불의가 만연하는 세상의 인간의 도덕적 의무에 대해 진술하고 있다.

불의는 어디에나 있다. 그렇다면 우리의 도덕적 의무는 무엇일까?

우리의 세계는 불공평하고 고통으로 가득 차 있다. 개인이 그것에 대해 무엇을 할 수 있을까? 철학자 키에란 세티야(Kieran Setiya)가 쓴 것처럼 항복이나 절망보다 훨씬 나은 선택지가 있다.

Kieran Setiya

수많은 부정의 속에서 개인은 무엇을 할 수 있을까? 사진: Getty Images

당신을 여기로 데려온 링크를 클릭하기 전에, 당신은 헤드라인에서 헤드라인으로 파멸의 스크롤링(doomscrolling)을 하고 있었을 가능성이 있다. 에너지 가격이 급등하는 것을 보기 위해 한 번 클릭하고, 흔들리는 민주주의 때문에 다시 클릭하며, 기후 혼란이 악화되면서 빙하가 녹는 것 때문에 세 번째 클릭한다. 뉴스를 스캔하는 것은 여러분을 세계의 위기 규모에 압도당하게 할 수 있다. 감정을 가라앉히는 것 말고 다른 선택의 여지가 있을까? 그 대안은 변화를 만들기 위해 많은 일을 하지 않고 우리의 삶을 이어간 것에 대한 죄책감과 수치심일 것이다.

우리는 혼자가 아니며, 우리가 처음도 아니다. 제2차 세계 대전 동안 독일에서 미국으로 추방된 철학자 테오도르 아도르노(Theodor Adorno)는 "현재에 대한 헤아릴 수 없는 슬픔에 의해 측정되지 않는 행복이란 무엇인가? 왜냐하면 세상이 몹시 병들었다."이라고 애도했다. 하지만 슬픔이 무슨 소용인가? 그것은 아무에게도 쓸모가 없다. 특히 우리 자신에게는. 아도르노는"거의 풀 수 없는 과제는 다른 사람의 힘이나 우리 자신의 무력함이 우리를 멍하게 만들지 못하게 하는 것"이라고 썼다.

우리는 어떻게 세상의 부정을 직시해야 할까? 그것은  연약함, 외로움, 슬픔, 그리고 실패처럼 우리에게 더 개인적인 역경과 함께 내가 내 새 책인 '인생은 어렵다: 철학이 우리가 길을 찾는 데 도움이 될 수 있는 방법'(Life is Hard: How Philosophy Can Help Us Find Our Way)에서 다루는 질문이다. 인간의 조건에 대한 치료법은 없지만, 20년 동안 도덕 철학을 가르치고 연구한 결과, 저는 그것이 도움이 될 수 있다고 믿는다.

철학자들은 현실과 인간 삶의 본성을 숙고하고 추상적 이론을 구성하고 익숙한 것을 낯설게 만드는 사고 실험을 한다. 그러나 도덕 철학에는 실용적인 목적도 있다. 플라톤이 기원전 375년경 '국가론'(The Republic)에서 쓴 것처럼 "논증은 평범한 주제가 아니라 우리가 살아야 할 방식에 관한 것이다."

예를 들어, 19세기 영국에서, 이 열망은 공리주의로 알려진 도덕 이론을 촉발했다. "효용의 원리"에 따라 우리는 항상 '"가장 많은 수의 가장 큰 행복"을 생산하기 위해 노력해야 한다. 그것은 급진적인 생각이었다. 전통적인 제도는 더 이상 당연하게 여겨질 수 없었고 새로운 도덕 표준에 따라야 했다. 즉, 그것들이 인간의 행복에 기여하는가? 그렇지 않다면, 그들은 바뀌어야 한다. 공리주의자들은 보편적 참정권, 감옥 개혁, 빈곤층에 대한 지원 그리고 더 나은 동물들에 대한 대우 등을 주장했고, 그들은 이러한 목표를 향해 나아갔다.

그러나 공리주의를 전폭적으로 수용하는 것에는 단점이 있다. 공리주의자들은 낯선 사람의 행복에 자기 자신의 행복이나 사랑하는 사람의 행복만큼 많은 비중을 두어야 한다고 말한다. 그들은 거의 완전히 자기부정을 옹호한다. 그리고 그들은 목적이 항상 수단을 정당화한다고 주장한다. 만약 모든 조건이 같다고 가정할 때 당신이 백 명을 죽임으로써 천 명의 생명을 구할 수 있다면 그렇게 해야 한다.

인간의 고통에 대한 잠재적으로 더 구미에 맞는 반응은 지난 10년 동안 매우 영향력 있는 철학적 운동인 "효과적 이타주의"(Effective Altruism)에서 나온다. 그것은 억만장자를 포함한 그 추종자들이 개발도상국의 질병을 다루는 것과 같은 중요하지만 무시된 원인에 소득의 상당 부분을 기부하도록 장려한다. 한 추정치에 따르면, 효과적 이타주의자들은 현재 연간 4억 2천만 달러(3억 7천만 파운드)를 모금한다.

효과적 이타주의는 종종 효용의 원칙을 따르지만, 그보다 더 골치 아픈 함의에 괄호를 친다.  '효과적 이타주의자'들이 지적하듯이, 자신의 삶과 사랑하는 사람들의 삶을 우선시하는 것이 옳고, 인권을 침해하여 최대의 행복을 도모하는 것은 옳지 않다. 그러나 우리는 여전히 실체적인 도덕적 관점을 갖게 된다. 이타주의가 도덕성의 전부는 아닐지 모르지만, 그것은 확실히 일부분이다. 우리는 우리가 가진 것의 일부를 나누어 줌으로써 사람들의 권리를 존중하면서 우리의 이타적인 의무를 이행할 수 있다. 그리고 우리가 얼마나 많이 주어야 하는지에 대한 한계가 있지만(효과적인 이타주의자들은 종종 10%의 십일조를 요구한다) 우리는 우리가 할 수 있는 것을 가장 효과적인 대의, 즉 전체 행복에 가장 긍정적인 영향을 미치는 대의에 우리가 할 수 있는 것을 해야 한다.

이 접근 방식의 매력은 명백하다. 이것은 단순하고 실용적이며 데이터에 의해 뒷받침된다. 효과적 이타주의자들은 절약된 "품질 조정 수명"(quality-adjusted life years)과 같은 조치를 통해 다양한 자선단체의 효과를 평가하는 데 상당한 통찰을 쏟는다. 예를 들어, 모기장과 말라리아 치료제는 다른 자선 개입보다 1달러당 더 많은 생명을 구한다. 효과적 이타주의는 종말을 고하는 대신 무엇을 해야 하는지에 대한 구체적인 비전을 제공한다. 부유한 시민들이 그들이 가진 특권을 더 많이 주어야 한다는 것을 누가 부정하겠는가? 그리고 누가 비효율적이고 낭비적인 헌금을 주장하겠는가?

이러한 질문들은 효과적 이타주의에 대한 비평가들을 난처하게 만들었다. 하지만 진실은 그 운동이 우리가 시작한 질문, 즉 우리가 세상의 불의에 어떻게 대응해야 하는가라는 질문에 대답하지 않는다는 것이다. 그것의 이름이 시사하듯이, 효과적 이타주의의 초점은 정의(justice)가 아닌 박애(philanthropy)에 있다. 그것은 사회가 어떻게 조직되거나 변화되어야 하는가가 아니라 개인으로서 어떻게 돈과 시간을 소비하는가에 대한 이론이다.

이타주의는 덜 특권층을 돕지만 우리의 도덕적 의무는 자선 활동에만 그치지 않는가? 사진: Getty Images

효과적인 이타주의자의 정의 문제는 모든 곳에서 나타난다. 예를 들어, 우리가 "품질 조정 수명"의 관점에서 자선단체의 효과를 측정할 때, 우리는 장애로 인해 손상된 수명을 할인하여 계산에서 그들에게 더 적은 가중치를 부여한다. 공공 정책이나 자선 기부에서 그렇게 하는 것은 장애인의 생명을 건강한 사람의 생명보다 구할 가치가 덜한 것으로 취급하는 것이다.

또 다른 문제는 정치에 대한 효과적 이타주의의 태도이다. 그에 대한 이의는 단지 자선적인 것보다는 정치적 개입이 더 큰 총체적 행복을 위한 더 효과적인 수단이 될 수 있다는 것만은 아니다. 그것은 도덕적 노동의 분업에 관한 것이다. 우리가 우리의 이타적인 의무를 보다 효율적으로 이행하기 위해, 세계를 각각의 국가가 자신의 시민을 책임지는 민족 국가로 분할했다고 상상해 보자. 그런 경우, 다른 정부가 실패했을 때 한 국가의 시민들이 그것을 바로잡게 하는 것은 이중 계산이 될 것이다. 그렇다고 해서 우리가 아무것도 하지 말아야 한다는 의미는 아니지만, 우리 개인의 의무는 제한될 것이며 직접적인 개입보다는 정치 개혁과 더 관련이 있을 수 있다. 물론, 현실 세계는 이 그냥 그런 이야기(just-so story, 이론적 및 실체적 검증 없는 단지 그럴듯한 이야기)와 일치하지 않는다. 민족 국가의 역사와 그들의 이타적인 역할의 역사는 더 복잡하다. 그러나 글로벌 정치의 효과적 이타주의자들이 무시하는 질문, 즉 만화가 현실과 어떻게 다른지 묻지 않고서는 우리의 실제 의무의 규모를 평가할 수 있는 방법이 없다.

마지막으로, 정의의 문제는 우리가 세상에서 보는 해악이 얼마나 집단적으로 야기되는지에 있다. 서구인들은 탈식민지 국가의 가뭄이나 기근을 볼 때 식민지 착취의 역사를 무시할 수 없다. 그리고 그들이 기후 변화를 볼 때, 기후 변화의 인간적 원인이나 그 피해가 그것에 대해 가장 덜 책임이 있는 사람들에게 불균형적으로 부담을 줄 것이라는 사실을 무시할 수 없다. 그러한 해를 다루는 것은 멀리 떨어진 자연재해의 희생자들을 돕는 것과 같은 이타주의의 문제가 아니라 불의와 그 안에 있는 누군가의 공모에 대한 문제이다. 이것을 자선으로 취급함으로써, 효과적 이타주의자들은 부유한 세계를 도덕적 곤경에서 벗어나게 했다.

정의에 대한 책임

우리의 도덕적 의무에 대해 생각할 수 있는 더 나은 프레임워크가 있는가? 그리고 파멸의 스크롤링(doomscrolling)에 대한 더 나은 대안이 있는가? 57세의 나이로 암으로 세상을 떠난 선구적인 정치이론가 아이리스 매리언 영(Iris Marion Young)의 저작에서 그 하나를 찾을 수 있다고 생각한다. 영은 불공정한 태도나 행동에서 국한되지 않고 상호작용적으로 나타나는 불의로서 "구조적 불의"(structural injustice)의 개념을 발전시켰고, 그리고 그에 따른 책임의 새로운 모델을 제안했다. 효과적인 이타주의자는 모든 인간의 필요를 똑같이 취급하지만 우리는 어떤 것에 대해 다른 것보다 더 책임이 있다. 요컨대, 인간의 고통에 대한 우리의 도덕적 관계는 그 원인이나 결과에 포획되어 있을 때 더 시급하다.

영은 우리가 구조적 부당함에 책임이 있다고 주장한다. 그녀의 주장의 근원에는 한쪽에서는 과실이나 비난, 다른 한쪽에서는 변화에 대한 책임 사이의 대조가 있다. 예를 들어, 미국의 인종차별적 역사에 대해 현대 미국인을 비판하는 것은 불공평하지만, 그들은 종종 현재 그 유산을 유지하는 시스템에 연루된다. 교육을 고려해보자. 미국의 도시들은 사실상 분리되어 있다. 그리고 학교는 지방세의 지원을 받고 있고 흑인 사회는 불균형적으로 가난하기 때문에, 그들의 학교는 평균적으로 부유한 이웃의 학교보다 재정이 취약하다. 교육의 기회의 평등은 신화이다. 그 구조가 내 잘못은 아니지만, 좋은 공립학교를 위해 부분적으로는 매사추세츠 주 브루클린의 부유한 마을에 집을 샀을 때 나는 그 구조에 포획되었다. 영은 "책임의 사회적 연결 모델(social connection model of responsibility)은 개인이 구조적 불의에 대해 책임을 진다. 왜냐하면 그들은 자신의 행동으로 부당한 결과를 초래하는 과정에 기여하기 때문이다."라고 쓰고 있다. 그녀는 나를 보고 있는 것이다.

개인으로서 차이를 만드는 방법을 아는 것이 어려워 보일 수 있지만 중요한 것은 집합 행동이다. 사진: Getty Images

영의 요점은 죄책감이나 수치심에 관한 것이 아니라, 행동할 의무에 관한 것이다. 이것이 그녀가 말하는 "책임감"이다. 내 아이를 위한 좋은 교육을 원하거나 학교에 자금이 지원되는 방식을 탓하는 것은 잘못이 아니지만, 내가 기여한 불의를 바로잡는 개혁을 옹호해야 한다. 우리 중 많은 사람들이 노예제와 식민지 억압의 유산으로부터 이익을 얻고 있기 때문에, 우리는 영의 모델을 불의를 항구화하는 사회적 관행에 참여하는 사람들뿐만 아니라 불공정한 과거로부터 이익을 얻는 사람들에게까지 확장할 수 있다.

그런 공모에 직면하여 우리는 무엇을 해야 하는가? 영은 우리의 책임이 "주로 뒤돌아보는 것이 아니다"라고 주장한다. 그것은 비난의 문제가 아니라 주체성(agency)의 문제이다. "구조적 부당함에 대한 책임을 지는 것은… 다른 사람들과 함께 구조를 개혁하기 위한 집단행동을 조직하는 것을 포함한다." 그녀는 "내가 내 행동으로 기여한 구조적 과정에서 비롯된 모든 사회적 불의에 대해 책임을 분담한다면 이는 나에게 많은 책임을 지게 합니다. 그것은 마비시키는 사고이다."라고 쓰면서 그 의무가 벅찬 것임을 인정한다. 그러나 마비에 대한 적절한 대응은 행동하지 않는 것이 아니다. 적절한 대응은 첫발을 내딛는 것이다. 행동하라.

나는 내가 여기에서 본받을 모델이 아님을 인정하거나 오히려 주장하겠다. 나는 별로 한 것이 없다. 가끔 행진과 정치 캠페인, 정기적으로 투표하고 친구들과 정치에 대해 이야기했을 뿐이다. 다 좋은데 그 어느 것도 별반 차이가 없을 것 같다. 영은 나와 같은 방관자들에게 "변화의 주체에 대한 질문"으로 맞서고 있다. 불의를 확인하거나 선호하는 정치인(종종 당신이 원하는 변화에 대해 무관심하거나 방해가 되는)에게 투표하는 것만으로는 충분하지 않다. 그리고 일반적으로 혼자 행동하는 것은 헛된 일이다. 우리의 임무는 일을 성사시킬 수 있는 힘과 의지를 가진 집합적 주체, 즉 운동과 노조, 이익 단체를 찾는 것이다.

나는 지도자는 고사하고 활동가가 아니며 세상의 불의에 일상적으로 짓밟힌 느낌을 받는다.  만약 그것이 당신에게 반향을 일으킨다면, 내 조언은 대량 투옥, 빈곤, 투표, 여성의 권리 등 단 하나의 문제를 선택하고 당신이 가입할 수 있는 지역 단체를 찾는 것이다. 나에게, 그 이슈는 기후 변화였고 그 단체는 2014년 캠페인이 MIT의 첫 번째 기후 행동 계획을 이끌었던 '화석연료 없는 MIT'(Fossil Free MIT)였다. 그 이후로, 나는 기후 정의에 대한 강연을 했고 이 문제를 온라인으로 다루었다. 4년 전, 나는 MIT의 동료와 함께 기후 변화의 윤리에 관한 수업을 개발했다.

나는 그것이 충분하지 않다고 확신하고, 나는 내가 더 많은 것을 하지 않고 있다는 사실에 약간의 죄책감을 느낀다. 여러분은 여러분을 가장 괴롭히는 문제들에 대한 그러한 죄책감을 공유할지도 모른다. 우리는 불의와 싸우기 위해 우리가 할 수 있는 모든 것을 하고 있는가? 누가 그들이 충분히 한다고 말할 수 있겠는가? 아도르노는 제2차 세계 대전이 일어난 후 쓴 글에서 "잘못된 삶을 올바르게 살 수는 없다"라고 경고했다. 그는 사회생활의 모든 측면을 망치는 불의의 조건에서는 우리가 잘 살 수 없다는 것을 의미했다. 우리는 번성할지조차 알 수 없다. 그러나 그의 격언에는 더 평범한 진실이 있다.

만연한 고통에 직면하여 감정을 죽이는 것 외에 다른 선택이 있을까? 사진: Getty Images

우리가 누구인지를 고려할 때, "바르게 사는 것"에 있어서 우리 자신에게 요구할 수 있는 것에 한계가 있다는 것을 알고 있다. 우리가 할 수 있는 것은 우리의 심리, 사회적 상황, 사회적 세계에 대한 부분적인 이해, 우리의 균형을 유지할 필요성에 달려 있다. 하지만 우리는 한계가 있다는 것을 알지만, 그 한계가 어디에 있는지 모른다.  그 결과, 정의에 대한 책임을 다할 만큼 충분히 하고 있는지 스스로에게 물을 때 대답이 '예'라면 정말 깔끔한 우연이 될 것이다. 내가 나 자신에게 기대할 수 있는 가장 정확한 목표를 달성할 확률은 얼마인가? 거의 0에 가깝다고 생각한다. 그 결과는 내가 부족하다고 거의 확신한다는 것이다. 아마도 내가 그렇다는 것은 분명한 것 같다. 그러나 거의 모든 사람들, 심지어 훨씬 더 많은 일을 하는 사람들, 사회 변화에 삶을 바치는 사람들에게도 같은 추론이 적용된다. 평생 활동가들조차도 그들이 충분히 했다고 확신할 수 없다. 부정의가 만연한 상황에서 우리는 우리가 잘 살고 있는지 의심할 수밖에 없다.

이것에서 찾을 수 있는 교훈과 안심이 있다. 우리는 우리가 기분이 나쁘다고 너무 나쁘게 느껴서는 안 된다. 우리의 죄책감은 실수가 아니다. 더 중요한 것은 우리가 너무 작은 것에 대한 우리 자신의 노력들을 책망하면서 우리를 주저하게 해서는 안 된다는 것이다. 그 노력들은 작을지 모르지만, 단념하고 덜 하는 것으로 그것을 다루는 것은 비뚤어진 것이다. 정의를 향한 한 걸음에는 가치가 있으며 한 걸음은 다른 걸음으로 이어진다. 혼자 힘으로 변화를 일으키기는 어렵지만, 수백만 명의 행진은 개인으로 이루어져 있다. 집합행동은 지역 노조에서부터 시위와 정치 캠페인에 이르기까지 모든 규모에서 존재한다.

인간의 불행의 범위에 직면하여 어떤 이들은 절망한다. "내가 무엇을 하든 상관없다." 그들은 말한다. "수백만 명이 여전히 고통받을 것이기 때문이다." 하지만 이 생각은 혼란스럽다. 우리는 충분하지 않을 수 있지만 생명을 구할 때 우리가 만드는 차이는 둘 중 하나를 구하든 2백만 중 하나를 구하든 동일하다. 항의는 세상을 바꾸지 못할 수도 있지만, 변화의 확률에 그 일부를 더한다. 증분을 무시하는 것은 잘못된 것이다.